NIRVANA

Del libro Buddhismo en pocas palabras.

Este proceso de nacimiento y muerte continúa ad infinitum hasta que este flujo es transmutado, por decirlo así, al Nibbana-dhatu, el objetivo último de los budistas.

La palabra Pali Nibbana está formada de Ni y Vana. Ni es una partícula negativa y Vana significa codicia o deseo con vehemencia. “Se llama Nibbana, por cuanto es un punto de  partida desde el anhelo que se llama Vana, codicia.” Literalmente, Nibbana significa desapego.

También puede definirse como la extinción del deseo, odio e ignorancia. “El mundo entero está en llamas”, dice el Buddha. “¿Por qué fuego está incendiado? Por el fuego de la lujuria, el odio y la ignorancia, por el fuego del nacimiento, la muerte, el dolor, el lamento, el desagrado, la pena y la desesperación está incendiado.”

No debería entenderse que el Nibbana es un estado de la nada o aniquilación debido al hecho de que no podamos percibirlo con nuestro entendimiento mundano. Uno no puede decir que no hay luz sólo porque un ciego no la vea. También en ese conocido cuento, el pez que discute con su amiga la tortuga, concluye de forma triunfante que no existe la tierra.

El Nibbana de los budistas ni es una simple nada ni un estado de aniquilación, pero no hay palabras para expresar adecuadamente lo que es.

El Nibbana es un Dhamma que es “nonato, no originado, no creado e informe”. De ahí que sea eterno (dhuva), deseable (subha) y feliz (sukha).

En el Nibbana, nada se “eterniza” ni nada se “aniquila”, aparte del sufrimiento.

Según los Libros, se hace referencia al Nibbana como Sopadisesa Anupadisesa. Estos, de hecho, no son dos tipos de Nibbana, sino un único Nibbana que recibe su nombre según la forma en que se experimente, antes o después de la muerte.

El Nibbana no está situado en ningún sitio ni es una suerte de cielo donde resida un ego trascendental. Es un estado dependiente del cuerpo mismo. Es un logro (Dhamma) que está al alcance de todos. El Nibbana es un estado supramundano alcanzable incluso en esta presente vida. El Buddhismo no afirma que este objetivo último sólo pueda alcanzarse en una vida en el más allá. Aquí descansa la principal diferencia entre la concepción budista del Nibbana y la concepción no budista de cielo eterno sólo alcanzable después de la muerte o en una unión con Dios o la Esencia Divina en una vida posterior. Cuando el Nibbana se alcanza en esta vida con la permanencia del cuerpo, se llama Sopadisesa Nibbana-dhatu.Cuando un Arahat alcanza el Parinibbana, después de la disolución del cuerpo, sin ningún resto de la existencia física, se llama Anupadisesa Nibbana-dhatu.

En palabras de Sir Edwin Arnold:

“Si alguien enseña que el Nirvana es cesar

Afirma que mienten.

Si alguien enseña que el Nirvana es vivir

Afirma que yerran. “

Desde un punto de vista metafísico, el Nibbana es liberación del sufrimiento. Desde un punto de vista psicológico, el Nibbana es la erradicación del egoísmo. Desde un punto de vista ético, el Nibbana es la destrucción de la codicia, el odio y la ignorancia.

¿Existe el Arahat o no después de la muerte?

El Buddha responde; “El Arahat que ha sido liberado de los cinco agregados es profundo, inconmensurable como el poderoso océano. Decir que ha renacido no se ajustaría al caso. Decir que ni ha renacido ni que no ha renacido no se ajustaría al caso.”

Uno no puede decir que un Arahat ha renacido ya que todas las pasiones que condicionan el renacimiento han sido erradicadas; tampoco puede decirse que el Arahat ha sido aniquilado pues no hay nada que aniquilar.

Robert Oppenheimer, un científico, escribe: “Si preguntamos, por ejemplo, si la posición del electrón permanece igual, debemos decir “no,” si preguntamos si la posición del electrón cambia con el tiempo, debemos decir “no”; si preguntamos si el electrón está inmóvil, debemos decir “no”; si preguntamos si está en movimiento, debemos decir “no”.

“El Buddha ha dado respuestas como éstas al ser preguntado sobre las condiciones del yo humano después de la muerte; pero no son respuestas consabidas desde el punto de vista de la tradición de la ciencia de los siglos XVII y XVIII”.

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