Anapana-sati. Metta. Paramita.

Del libro Buddhismo en pocas palabras.

Concentración en la Respiración (Anapana-sati)

Anapana-sati es atención, concentración en la respiración. Ana significa inhalación y apana, exhalación.

La concentración en el proceso de respiración lleva a la agudización de la mente y, finalmente, a la Sabiduría Interior que permite a una persona alcanzar la Santidad o calidad de Arahat.

El Buddha también practicó la concentración en la respiración antes de alcanzar la Iluminación.

Esta concentración inocua puede ser practicada por cualquier persona independientemente de creencias religiosas.

Adoptando una postura adecuada, mantenga el cuerpo recto. Sitúe la mano derecha sobre la izquierda. Los ojos pueden estar cerrados o entornados.

Los occidentales, generalmente, se sientan con las piernas cruzadas y el cuerpo erecto. Se sientan poniendo el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. Esta es la posición del loto completo. Algunas veces, adoptan la posición del medio loto, que es poner simplemente el pie derecho sobre el muslo izquierdo o el pie izquierdo sobre el muslo derecho.

Cuando el cuerpo adopta la posición triangular, el cuerpo entero está bien equilibrado.

Aquellos que encuentran la postura de piernas cruzadas demasiado difícil, pueden sentarse cómodamente en una silla o cualquier otro soporte suficientemente alto como para descansar las piernas en el suelo.

No es de suma importancia qué postura pueda adoptarse siempre y cuando la posición sea fácil y relajada.

La cabeza no debería colgar.

El cuello debería de estar derecho de forma que la nariz pueda estar en una línea perpendicular a la del ombligo.

Los Buddhas adoptan habitualmente la posición del loto completo. Se sientan con los ojos semi-cerrados mirando a una distancia no más allá de tres pasos y medio.

Antes de la práctica, debería expulsarse por la boca el aire viciado de los pulmones, lentamente, y entonces, cerrarla.

Ahora, inhale normalmente por la nariz, sin tensión, sin fuerza. Cuente uno mentalmente. Exhale y cuente dos. Inhale y cuente tres. Cuente hasta diez de forma constante, concentrándose en el proceso de la respiración sin pensar en nada más. Mientras se hace, la mente puede vagar. Pero uno no debe desanimarse. Gradualmente, uno puede incrementar el número de series –digamos cinco series de diez-.

Posteriormente, uno puede inhalar y hacer un instante de pausa, concentrándose simplemente en la inhalación sin contar. Exhale y haga una pausa. Así, inhales y exhale concentrándose en la respiración. Algunos prefieren contar dado que ayuda a la concentración, mientras que otros prefieren no contar. Lo que es esencial es la concentración y no contar, que es secundario.

Cuando uno practica esta concentración, se siente en paz, ligero mental y físicamente. Después de practicar durante cierto periodo, puede llegar un día en que uno se dé cuenta de que  este así llamado cuerpo está sostenido por la simple respiración y que el cuerpo perece cuando la respiración cesa. Una persona reconoce completamente la impermanencia. Donde hay cambio, no puede haber una entidad permanente o un alma inmortal. Puede desarrollarse entonces la Sabiduría Interior para alcanzar la calidad de Arahat.

Está claro que el objeto de esta concentración en la respiración no es simplemente obtener agudeza mental sino también cultivar la Sabiduría Interior para obtener la liberación del sufrimiento.

En algunos discursos, el simple e inocuo método de la respiración se describe como sigue:

“Él inhala atentamente, él exhala atentamente.

1. Al hacer una larga inhalación, él sabe: “Hago una larga inhalación”; al hacer una larga exhalación, él sabe: “Hago una larga exhalación”.

2. Al hacer una corta inhalación, él sabe: “Hago una corta inhalación”; al hacer una corta exhalación, él sabe: “Hago una corta exhalación”.

3. Percibiendo claramente el proceso completo de respirar (es decir, el principio, la mitad y el final), “yo inhalaré”; así se entrena; percibiendo claramente el proceso completo de respirar, “yo exhalaré”; así se entrena.

4. Calmando las respiraciones, “yo inhalaré”; así se entrena; calmando las respiraciones, “yo exhalaré”; así se entrena”.

 

Meditación del Amor Benevolente (Metta)[1]

Quédate en calma y en paz.

Recita tres veces: Namo Buddhaya – (Honor al Buddha).

Recita tres veces: Araham – (El Puro).

Recita:

Buddham saranam gacchami – (Acudo al Buddha como refugio).

Dhammam saranam gacchami – (Acudo al Dhamma como refugio).

Sangham saranam gacchami – (Acudo a la Sangha como refugio).

Piensa así:

Mi mente está temporalmente pura, libre de todas las impurezas; libre del deseo, el odio y la ignorancia; libre de todos los malos pensamientos.

Mi mente está pura y limpia. Como un espejo reluciente es mi mente sin mancha.

Como una vasija limpia y vacía que se llena de agua pura, ahora lleno mi corazón limpio y mi mente pura con pensamientos pacíficos y sublimes de amor benevolente sin límites, derramando compasión, alegría empática y ecuanimidad perfecta.

Ahora he limpiado mi mente y mi corazón de ira, mala voluntad, crueldad, violencia, celos, envidia, pasión y aversión.

Piensa diez veces:

¡Que esté bien y sea feliz!

¡Que me libere de sufrimiento, enfermedad, dolor, inquietud e ira!

¡Que sea fuerte, esté seguro de mí mismo, sano y tranquilo!

Piensa así:

Ahora cargo todas las partículas de mi sistema, de la cabeza a los pies, con pensamientos de amor benevolente sin límites y compasión. Soy la encarnación del amor benevolente y la compasión. Todo mi cuerpo está saturado de amor benevolente y compasión. Soy un baluarte, una fortaleza del amor benevolente y la compasión. No soy nada más que amor benevolente y compasión. Me he sublimado, me he elevado, ennoblecido a mí mismo.

Piensa diez veces:

¡Que esté bien y sea feliz!

¡Que me libere de sufrimiento, enfermedad, dolor, inquietud e ira!

¡Que sea fuerte, esté seguro de mí mismo, sano y tranquilo!

Piensa:

Mentalmente, creo un aura de amor benevolente en torno mío. Por medio de este aura, puedo cortar todos los pensamientos negativos, las vibraciones hostiles. No me afectan las malas vibraciones de los demás. Devuelvo bien por mal, amor benevolente por ira, compasión por crueldad, alegría empática por envidia. Estoy en paz y con la mente en equilibrio. Ahora soy una fortaleza del amor benevolente, un baluarte de moralidad.

Lo que he ganado ahora se lo doy a los demás.

Piensa en todas tus personas queridas y cercanas en casa, uno a uno o en grupo, y cólmalos con pensamientos de amor benevolente, y deséales paz y felicidad, repitiendo: “¡Que todos los seres puedan estar bien y ser felices!”… Entonces piensa en todos los seres vistos y  no vistos, que viven cerca y lejos, hombres, mujeres, animales y todos los seres vivientes, en oriente, en occidente, en el norte, en el sur, arriba y abajo, e irradia amor benevolente sin límites, sin ninguna enemistad u obstrucción, hacia todos, sin distinción de clase, credo, color o sexo.

Piensa que todos son tus hermanos y hermanas, tu prójimo en el océano de la vida. Te identificas con todos ellos. Eres uno con todos.

Repite diez veces: ¡Que todos los seres estén bien y sean felices!… y deséales a todos paz y felicidad.

En el transcurso de tu vida diaria intenta traducir tus pensamientos en acciones cuando la ocasión lo requiera.

Perfección (Parami)

1. Dana (Generosidad): ¡Que sea generoso y atento!

2. Sila (Moralidad): ¡Que sea bien disciplinado y haga uso de buenos modales! ¡Que sea puro y limpio en todos mis tratos! ¡Que mis pensamientos, palabras y actos sean puros!

3. Nekkhamma (Renuncia): ¡Que no sea egoísta ni posesivo, sino desinteresado y desprendido! ¡Que pueda sacrificar mi placer por el bien de los demás!

4. Pañña (Sabiduría): ¡Que tenga la sabiduría de ver las cosas tal y como son en realidad! ¡Que pueda ver la luz de la Verdad y llevar a los demás de la oscuridad a la luz! ¡Que sea iluminado y que sea capaz de iluminar a los demás! ¡Que sea capaz de llevar el beneficio de mi conocimiento a los demás!

5. Viriya (Energía): ¡Que tenga energía, vigor y perseverancia! ¡Que me esfuerce con diligencia hasta alcanzar mis objetivos! ¡Que no sea temeroso al enfrentarme a los peligros y que supere todos los obstáculos! ¡Que pueda servir a los demás lo mejor que pueda!

6. khanti (Paciencia): ¡Que siempre sea paciente! ¡Que pueda soportar y tener paciencia con los errores de los demás! ¡Que sea siempre tolerante y vea bondad y belleza en todo!

7. Sacca (Veracidad): ¡Que sea siempre veraz y honesto! ¡Que no esconda la verdad para ser educado! ¡Que no me desvíe bruscamente del camino de la Verdad!

8. Addhitthana (Determinación): ¡Que sea firme y resuelto y tenga una voluntad de acero! ¡Que sea suave como una flor y firme como una roca! ¡Que sea siempre una persona de principios!

9. Metta (Amor benevolente): ¡Que siempre sea amable, amigable y compasivo! ¡Que se capaz de considerar a todos como mis hermanos y hermanas y sea uno con ellos!

10. Upekkha (Ecuanimidad): ¡Que siempre este calmado, sereno y sea equilibrado y pacífico! ¡Que consiga tener una mente equilibrada! ¡Que obtenga ecuanimidad perfecta! ¡Que sirva para ser perfecto! ¡Que sea perfecto para servir!

 

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[1] Nota del traductor: metta: término pali traducido como amor benevolente, amigabilidad, buena voluntad, benevolencia, compañerismo, amistad, concordia, inocuidad y no-violencia. Los comentaristas Pali definen metta como un fuerte deseo por el bienestar y la felicidad de los otros (parahita-parasukha-kamana). Esencialmente, metta es una actitud altruista de amor y amigabilidad a diferencia de la mera amabilidad basada en el propio interés.

photo credit: Elton Melo via photo pin cc

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